时间：6月25日上午9点

　　地点：浙江图书馆

　　题目：道德地对待自己
　　
　　主讲人：哲学博士、浙江大学人文学院国际文化系（院）教授、博士生导师，浙江大学企业成长研究中心副主任余潇枫

　　今天这个题目不是对别人而是对自己，用老百姓的话来说是“善待自己”。

　　每个人来到人世是不平等的先和大家一起来听一首歌——《酒干倘买无》。我很喜欢听这首歌，因为它唱出了人的一种极其深刻的内心的朴素而纯真的情感，唱出了人与家庭、人与社会、人与世界、人与天地之间的一种相互依托、前后承接的复合关系，也唱出了人与人之间一种穿越任何障碍、超越功利的共通之情。

　　每个人被抛到这个世界上来，首先有一个起点，这个起点对每一个人是不一样的。你来到这个家庭，你在这个家庭成长，就会受到这个家庭的影响；你生活在这个社会，就会受到这个社会的文化的熏陶。这就意味着，你一被抛到这个世界上，就有了历史的获得性，但这种获得性对人来说是不平等的。所以，我们讲道德就是要从这个“不平等的起点”讲起。正是因为有这个不平等的起点，所以我们要寻求道德的公平与心灵的平衡。

　　那么，这种平衡的源头在哪里呢？源头在人类的一种共通感。其实，人与天地之间、人与他人和社会之间都有一种共通感。《易经》提出的道德观念——“顺天应人”，反映的就是这种共通感。孟子总结过人有四端——恻隐、羞恶、辞让、是非之心人皆有之，现代社会还要再加一端，爱美之心人皆有之。这五种情感是道德的基础。

　　前思。反思。当下思我们时时都离不开对生活问题的道德评价。那么我们该如何思考伦理道德问题？我给大家三种思考路径。

　　我们把伦理学看作是一门研究何者为善、为何行善、如何行善的学问。

　　追问何者为善，体现的是自然科学的思维方式——“前思”，就是不断追问事物本性与实质，就是打破沙锅问到底，还问沙锅在哪里。比方说，这是什么？是桌子。那桌子是什么？是木头。木头是什么？是树。树是什么？是分子结构。分子结构是什么？是原子结构。原子结构是什么？是粒子结构。粒子结构又是什么？是微粒子结构……前思式追问，可以产生无数的知识问题。

　　追问为何行善，体现的则是人文科学的思维方式——“反思”，就是通过问“为什么”，对问题的前提进行批判，对人与问题的价值关系进行揭示。比方说，一个科学家和一个哲学家去打猎打了很多野鸭，肚子饿了，科学家开始烤野鸭吃，科学家研究的是“是什么？”他认为野鸭是各种营养素的结合体，吃得津津有味；哲学家不肯吃，他说他在思考一个问题：“人有没有权利吃野鸭？”这叫反思。反思的追问，可以产生一系列价值问题。

　　追问如何行善，体现的是第三种思维方式——“当下思”，是社会科学的思维方式。“当下思”既不问是什么，也不问为什么，而是问“有什么用”？桌子可以当讲台，可以当书桌。桌子腿断掉，“当下思”不问为什么会断掉，也不问为什么这条腿断而不是那条腿断，而是问“怎么办”，怎么把桌子腿修好？比如应用心理学要研究墙上刷什么颜色，工作8小时才是不累的；人与人之间相距2米以外会产生陌生感等等。

　　伦理、道德与法律各有其用伦理是一个社会的共同价值秩序。所谓的共同价值秩序，是以绝大多数人的价值标准为标准的规则。所以伦理是共同体生活的共同习惯。比方说，两个学生住一个寝室，一人是猫头鹰型的，晚出早归；一人是百灵鸟型的，早睡早起，他们的起居就会发生冲突。于是双方自愿协商、让步、订立协议，进而形成共同的价值秩序。

　　道德与伦理的价值指向有所不同，道德更多的是从行为者个体的角度来指称，即使是社会道德，也是以社会众个体为基础来谈论；伦理更多的是从行为者整体的角度来指称，即使个体伦理，是从社会历史性为前提来谈论。

　　法律与道德在形式上不同，在本质上是一致的。我认为，道德比法律重要，因为道德每时每刻都在起作用，而法律并不时时介入在生活中。

　　道德是“我”对事物的“对错”的判断，“我”是道德判断的首要主体，“公共权威”是法律判断的主体，“我”必须服从。所以，法律对于人是外在的，而道德对于人是内在的，是伴随着人的情感、认知、意志而共通的价值判断。

　　随着“自我”的成长，我们会对世间的人、事、物、情有不同的回应和判断，从而作出自己的评价与选择。小时候看电影，我们总喜欢问谁是好人谁是坏人；读历史书的时候，我们喜欢探究谁是伟人谁是罪人；成年以后，我们在面临纷繁世界作各种人和事选择的时候，总会首先给予对与错的定位，然后按照自己认定的价值标准去取舍、去作为。

　　经济学家茅于轼写过一本书叫《中国人的道德前景》很值得读，书中举了很多例子，比如李汝珍《镜花缘》里君子国的“利他交易”的困境；义务修理器皿的“坏结果”；再比方说，先人后己如何不能解决合理分配的问题等等。比如两只苹果一小一大，甲拿走了大的，乙就很不高兴：“我们还没商量过怎么分苹果，你就把大的拿去了，怎么那么自私？”甲就把苹果放回去，说：“那你先拿！”乙上去拿了个小的：“我比你道德，我拿小的。”甲说：“那么我拿大的，不正是满足了你拿小的愿望吗？”这个时候，道德是很复杂的。

　　同样，人对人的评价，我们也很难一锤定音，恺撒大帝是历史伟人还是人间恶魔？培根究竟是聪明的智者还是卑鄙小人？科学技术是送人类进入天堂的利器还是送人类步入地狱的凶器？我们都很难明确界定。

　　人之初，性本善或本恶？

　　《三字经》开篇说：“人之初，性本善。”这只是伦理学诸多人性假定中的一种学说——“性善论”，与此相应的还有“性恶论”、“性兼善恶论”、“性善情恶论”等。

　　美国伦理学家尼伯尔写过一本名为《道德的人与不道德的社会》的书，看了书名人们不禁追问，道德的人为何会形成不道德的社会？亚当。斯密的《国富论》论述“看不见手”的作用，人们不禁要追问，亚当。斯密的结论是否意味着不道德的人也能导致道德社会的产生？

　　于是有很多判断解决道德问题的说法出现：功利论的说法是：行为结果决定是否道德。

　　义务论的说法是：动机原则决定是否道德。

　　人格论的说法是：人格状态决定是否道德。

　　我如何活出意义来？

　　下面我们再来听一首歌——《心太软》。

　　如同歌词所唱，我们的痛苦在于，总是想把所有问题都扛着，这会让我们产生种种焦虑。可见精神负担不是外来的，而是来自于内心。寻找自我，是每一个人成长过程中必然自问的一个问题。我是谁，我是从哪里来的，我到哪里去？有一本书叫《苏菲的故事》，按照这一追问逻辑展开了主人公苏菲走向生命深处的历程。其实每一个人的自我发现、自我认识与自我实现也是遵循着这样的逻辑。

　　我们来照照镜子，看看里面是个什么“东西”，每个人的回答可能都不一样。有个大学生照镜子写了一段感想：“每次站在镜前，我总想伸手去触抚里面那个人，那似乎很陌生的镜中人凝望着我的眼，似乎在拷问着我的灵魂：”你是谁？你来自何方？你了解自己吗？你是否拥有内心的宁静与自由？‘于是我开始怀疑，我和他到底哪一个是真的？……“

　　我们大家都有很多矛盾的心态，常常会失落“自我”。在单位里，我是“服从”，领导叫我干啥就干啥；在家里，我是“顺从”，老婆叫干啥就干啥；在社会上，我是“听从”，朋友叫干啥就干啥；退休了我是“跟从”，孙子叫干啥就干啥。我们每个人都应该问一下，“我有真正的自我吗？”道德地对待自我，首先是要拥有真正的自我。

　　我们要道德地对待自己，首先要从思想的紧箍咒中解放出来。最简单的解放办法——假如再过三天，你就要死了。这三天你想干什么？你会把一生中最遗憾的还没有去做的事情安排在这三天去做一做；然后再设计下一个三天……结果一年下来，每一天都是你最想要过的生活。

　　未来具有无限可能我曾遇到一位老教授，身体不好，精神也不好，身体不好可以理解，人怎么可以精神不好呢？这个老教授跟我说：“我上周刚办理了退休手续，我的人生已经看到了尽头，怎么高兴得起来？”

　　我不同意这种看法。应该说，人生是一个波浪的过程，每个人至少有三个波峰，每个波峰代表一个黄金时期。黄金时期有三个要素：一是时间自由支配的可能性最大；二是超功利性的可能性最大；三是社会资源可开发的可能性最大。当这三个要素在人生某一个时段同时出现，就进入了人生的黄金时期。我把这个理念告诉给老教授：你现在有的是可以自由支配的时间，小孩长大出山了，你超功利性的可能性也最大，并且你工作了一辈子，社会资源的可开发性也很大。老教授听后豁然开朗，没多久见到我，红光满面，换了个人似的，他告诉我他还为自己的这个黄金期特别制定了新的人生计划。

　　道德地对待自己从改变理念开始。一个理念的改变，使你一生可以活两次。

　　解放理念，就要敢于面对“不可能性”。我经常强调这样一个命题：未来具有无限的可能性。我们知道，太阳每天从东方升起，那么明天太阳是不是从东方升起？现在有科学家研究认为，由于月球的引力，地球的旋转速度在减慢，若干亿年之后，地球将趋向于零速度，接下来地球将反转，那个时候，太阳从哪边升起啊？另据生物学家研究，古人类每个人都有三只眼睛，第三只眼睛是“天眼”，《西游记》中的二郞神就是“三只眼”。工业社会以来由于读书的人越来越多，人类近视眼大大增加，人生物学家考察发现，人类两个眼睛间的瞳距在缩短。这样一展望未来，我们人类说不定就变成一个眼睛了。

　　不可能等于机会。真正的人生应该敢于面对不可能性，通过努力把不可能性变为可能性，再把可能性变成现实性，最后还应该把现实性变为人生意义与价值的永恒性。

　　人最需要什么？交往人活着为了什么？这是个非常重要的问题。我经常反问大学生：你认为人最需要什么？从人最需要什么开始思考，会比较容易接近人活着为了什么的真理。

　　人需要什么？青年人常常凭有限的人生体验，大多先是从外在因素去寻找这个答案：人最需要钱，Moneyisgod！这是当今社会关于人最需要什么的最直接最本能的回答。人最需要权，这是中国社会关于人最需要什么的又一种最直接的回答。但我认为，人最需要的是人自身：人的自觉，人的理解，人的尊重，人的关爱。

　　在世俗的眼光中，功、名、利、禄、权、势、尊、位都是社会具有效用的价值体现，但在懂得体验生命价值的人的眼光中，它们在本质上都是外在于人的东西，而非人生的全部或人生本身。《红楼梦》中的《好了歌》以极其淡泊的情愫，嘲讽了种种功利至上的人生追求。

　　人作为一种价值生命的存在，一生的活动可以被归结为一个交往的集合体：当你临终前回顾一生时，你会发现你无非是与几万个人有过交往，但绝大多数是擦肩而过的过客，并没有在你的生命中留下深刻的痕迹；继而你会发现你无非与几千人有过交往，但这其中绝大多数又是点头式的熟人，在你遇到人生难题与困惑的时候，你不会主动去找他们，他们也不会主动来帮助你；继而你会发现你无非与几十人有过朋友式的交往，但他们中大多数仅是应景式的朋友，他们与你有福同享、有难不同当；于是，你会发现，人生中真正能够与你肝胆相照的也就那么两三个知心朋友，运气好的话还有一两个红颜知己。

　　凡是真实的人生皆是你与他人的相遇。一旦你与他人相遇，你就步入他人的直接关系里。人通过与他者的相遇、交互沟通、相互影响、双向承认、对象性反思、境界提升而成为一个大写的人。人生中的偶然性就是命运，交往的结构决定你的命运。

　　道德地对待自己，就是对自己有人情，对他人有人情。要让世界充满人情。道德不是能力，而是“心意”；道德不是功利，而是“人情”；道德不是“义务”，而是“自愿”。

　　千万种生活有千万种生活的样式，千万个人有千万条人生轨迹，这个轨迹是直线还是曲线，是回折线还是波浪线，都取决于你自身所确立的道德理想。所以道德地对待自己，可概括为一句话，就是“自觉为人”。

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