佛教中有一个《尸毗王舍身救鸽》的传说：古代有一个国王名叫尸毗，是个心地善良、治国有方的贤德君主。一天，突然飞来一只白鸽向他求助，尸毗王忙将飞来的白鸽放进怀中。追来的老鹰说：“快把鸽子交出来，我现在饥饿难忍！”
“那不行。”尸毗王说，“我曾发过誓愿，要普度一切生灵。鸽子求救于我，岂能让你活活吃掉？”老鹰对他说：“你既爱惜一切生灵，为什么只救鸽子不管我的死活？要知道不
杀它，我就得饿死？”
尸毗王寻思了一下，便下令让侍从拿刀端盘，割取自己身上的肉。
“还有一件。”老鹰阴险地说，“既然大王愿代鸽子割肉，请拿秤来称吧。割下的肉必须和鸽子一样重。”
“好，我答应你的要求。”尸毗王令仆人拿来一杆天平秤，将白鸽放在秤盘内。但奇怪的是国王割尽了腿上的肉，不够鸽子重，割尽了身上几乎所有的肉，还不够鸽子重。怎么办呢？为了救鸽喂鹰，履行诺言，他忍着巨痛站了起来，坐于盘中，刚好和白鸽一样重。
这时，奇迹出现了——大地震动，宫殿摇摆，天空洒下五彩缤纷的鲜花，老鹰和白鸽眨眼都不见了。尸毗王割下的肉全部长在身上了，完好如初，不觉疼痛。
原来，白鸽和老鹰都是神变的。他们用这种方法来考验尸毗王对普度众生的坚定至诚。
“损人损己是恶人，损人利己是小人，利人损己是圣人，利人利己是伟人。”上面的故事虽然是传说，但却说明尸毗王的确是一个利人损己的典型。我们中国有光辉灿烂的历史和文明，利人损己的圣人也层出不穷。“尧有子十人，不与其子而授舜；舜有子九人，不与其子而授禹：至公也。”大禹，当年为了治水，“八年于外，三过家门而不入”。 春秋时有一个大公无私的著名故事：晋平公有一次问祁黄羊说：“南阳县缺个县长，你看，应该派谁去当比较合适呢？” 祁黄羊毫不迟疑地回答说：“叫解狐去，最合适了。他一定能够胜任的！”平公惊奇地又问他：“解狐不是你的仇人吗？你为什么还要推荐他呢！” 祁黄羊说：“你只问我什么人能够胜任，谁最合适；你并没有问我解狐是不是我的仇人呀！” 于是，平公就派解狐到南阳县去上任了。解狐到任后。替那里的人办了不少好事，大家都称颂他。 过了一些日子，平公又问祁黄羊说：“现在朝廷里缺少一个法官。你看，谁能胜任这个职位呢？” 祁黄羊说：“祁午能够胜任的。”平公又奇怪起来了，问道：“祁午不是你的儿子吗？你怎么推荐你的儿子，不怕别人讲闲话吗？”祁黄羊说：“你只问我谁可以胜任，所以我推荐了他；你并没问我祁午是不是我的儿子呀！” 平公就派了祁午去做法官。祁午当上了法官，替人们办了许多好事，很受人们的欢迎与爱戴。孔子听到这两件事，十分称赞祁黄羊。孔子说：“善哉！祁黄羊之论也，外举不避仇，内举不避子。祁黄羊可谓公矣。”意思就是说：祁黄羊说得太好了！他推荐人，完全是拿才能做标准，不因为他是自己的仇人，存心偏见，便不推荐他；也不因为他是自己的儿子，怕人议论，便不推荐。像祁黄羊这样的人，才够得上说“大公无私”啦！”
近现代是中国历史上的英雄年代。谭嗣同等戊戌六君子为了变法，以身殉国；《猛回头》、《警世钟》的作者中国近代民主革命者陈天华为了唤醒沉睡的国民，31岁时投海自杀；黄花岗七十二烈士之一林觉民满含热泪给妻子写下“……吾充吾爱汝之心，助天下人爱其所爱，所以敢先汝而死，不顾汝也。汝体吾此心，于悲啼之余，亦以天下人为念，当亦乐牺牲吾身与汝身之福利，为天下人谋永福也。汝其勿悲……”之后投入战斗直至牺牲生命。到了新中国，随着时代的进步，舍己救人的感人故事又是到处都可以看到。
我们今天享受着和平安宁的生活，即使做好事一般情况下也不再需要我们拿牺牲生命作为代价。而且“割肉喂鹰”这样的善举也很难长久。通常情况下，时代更需要“利人利己、共存共荣”的高尚的企业和公民。
任何一个企业，只依靠自身的力量都无法拓展自己的事业，他必须赢得他人和社会的支持。股东、消费者、供应商、银行、顾问公司、社区等等，都是他的伙伴。如果为发展自身事业，而去牺牲其他伙伴的利益，把自己的幸福建立在他人的痛苦之上，这样的企业必然走向毁灭，这样的行为也绝对不可原谅。
“利人利己，共存共荣”必须成为企业遵循的核心价值观。遵循这样的价值观，就不能对自我过于强调而忽视相关主体；遵循这样的价值观，企业就必须承担起对股东、对顾客、对员工、对社区、对社会、对国家的责任；遵循这样的价值观，企业的干部和员工也必须承担起对股东、对企业、对同事等的责任。
“利人利己，共存共荣”不仅强调利人，同样强调利己。对企业来说，利己就是要做到不断赚取利润。为了赚取利润，如果存在应收帐款的情况，则必须及时解决。经销商请求延期付款时，即使真的有相当困难，也不应轻易答应，因为违背“利人利己，共存共荣”的核心价值观。而且，如果真的因为爱面子等原因而答应其延期要求，不仅会给对方形成本企业管理不严的印象，反而会使经销商得过且过，懈怠滋长，不去要求他自己的应收帐款。我们有时看到的恶性竞争的现象，和上个世纪我们中国有一段时间三角债非常突出的情况，同样都是因为没有遵循“利人利己，共存共荣”这一原则产生的恶果。
