人类的本质是什么人的本质属性是什么？
人的本质指的是人类个体具有的本质，人类的本质指的是人类总体具有的本质。两者既有联系，又有区别。对此，长期以来人们是不作区分的，于是人的本质就是人类的本质，人类的本质也就是人的本质。
我的看法是：人的本质具有三重属性，即自然属性、社会属性（在阶级社会阶级
属性是主要的)、精神属性。根据马克思、恩格斯的有关论述，认为人类的本质同样具有三重属性，即劳动属性、文明属性、创造属性。
一、人类本质的劳动属性
马克思深刻地指出：“一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候(这一步是由他们的肉体组织所决定的)。他们就开始把自己和动物区别开来。”恩格斯也明确地说到：“人类社会区别于猿群的特征又是什么呢?是劳动。”劳动是人类的本质的首要属性。
劳动是人们使用劳动资料，改变劳动对象，使之适合自己需要的有目的的活动，它是劳动力的表现和使用。马克思写道：“劳动力的使用就是劳动本身。”“劳动过程的简单要素是：有目的的活动或劳动本身，劳动对象和劳动资料。”可见，劳动有三个基本要素：劳动主体即劳动者、劳动手段即以劳动工具为主的劳动资料、劳动对象。劳动也是一种活动。但作为活动来说，不仅人类有，而且动物也有。
作为真正的劳动来说，那就只是人类才有。人类的劳动与动物的活动有这样三点根本区别：
一是有着明确的目的性。动物的活动是本能的，例如老鼠打洞，麻雀做窝，蜜蜂建造蜂房。人类的劳动是自觉的具有明确的动机与目的。马克思深刻地指出：“蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。”又说：“他的活动的一切动力，都一定通过他的头脑，一定要转变为他的愿望的动机，才能使他们行动起来。”可见，人类的劳动不单是手脚的活动，而首先是“头脑”的活动，并有着明确的动机，属于目的性劳动。
二是能够制造劳动工具。高级动物也能使用工具，象猿猴拿起棍棒去敲打树上的果子，但它们不会制造工具。人类则不同，不仅能够使用劳动工具，而且能够制造劳动工具。早期猿人制造出第一件粗糙石器，就使自己迈出了有决定意义的一步，迈进了人的阶段。人类制造的工具，先是石器、木器，再是铜器、铁器，后到电器、电子……也就是从手工工具经机器工具到智能工具。可见，能够制造工具，才是真正的即人类的劳动。
三是可以加工劳动对象。动物的活动其对象完全是自然物，即天然客体，它们依赖自然界而生活，并且只能用自己身上的器官去适应自然界的变化来谋取自己的生存。例如，长颈鹿依靠着吃树上的叶子为生，可树长得很高，为了能吃到树梢上的叶子，它就只好把自己的颈脖子长得更长。人类的劳动其对象则有所不同：既有天然客体，如土地、矿藏、动植物等；又有人工客体，即自然界打上了人工的烙印，这就是经过劳动加工的原料，如纺织中的棉纱、机器制造中的钢材等；还有人造客体，即创造出自然界原本没有的新东西。或者是创造出与自然界的某些东西相类似的新东西，如人造材料、合成材料和复合材料等。
劳动，既包括体力劳动，又包括脑力劳动。在人类历史发展的长河中，从体力劳动与脑力劳动的支出来看，其发展过程是，体力的支出从多到少，脑力的支出从少到多；从体力劳动与脑力劳动的支出来看，起先是体力劳动与脑力劳动结合在同一的个人身上，尔后是体力劳动与脑力劳动分离在不同的个人身上，最后又是体力劳动与脑力劳动结合在同一的个人身上；从劳动与劳动者的关系来看，起先是劳动的肯定阶段，劳动者通过劳动生产出物质财富来维持自己的生存，尔后是劳动的异化阶段，剥削者根本不劳动却过着富裕奢侈的生活，被剥削者辛勤劳动却过着贫穷困难的生活，最后是劳动的复归阶段，劳动成为每个社会成员应尽的责任和光荣的事业，不仅是人们谋生的手段，而且成为人们生活的第一需要。
劳动是一个永恒的范畴，它与人类共始终。对于人类来说，劳动有着极其重要的作用。
劳动是人类最终从动物界分化出来的推动力，是人类与动物类相互区别的根本标志，是人类社会存在和发展的基础，是人类社会一切历史的前提和基础，是人类之所以成为人类的本质属性的基本方面。
二、人类本质的文明属性
文明是人类或者说人类社会的进步程度和状态。它在一定社会生产方式的基础上产生，并随着社会的进步而不断发展。美国人类学家摩尔根曾把人类杜会的发展划分为蒙昧时代、野蛮时代、文明时代三个时期。
根据马克思主义哲学原理，我们认为，构成奴隶社会文明的诸要素大体上有：金属工具的广泛使用；牲畜饲养的规模发展；灌溉农业的扩大；专业工匠的分工；生产资料私有制的确立；一夫一妻制家庭的诞生；城市的出现；文字的发明；文化的繁荣；礼仪的讲究；国家管理机构的形成。必须说明，奴隶社会的文明只是初始的文明，仍然存在若许多不文明的状况：奴隶主不仅占有全部生产资料和产品，而且占有奴隶本身；奴隶是被统治被压迫被剥削的阶级，毫无人身自由，属于会说话的工具，可以被任意惩处、买卖甚至屠杀；奴隶进行劳动时，使用的是笨重、简陋、粗糙的生产工具，甚至还要带着脚链，完全过着牛马一般的生活；一夫一妻制家庭虽然诞生，但往往以通奸和卖淫为补充，奴隶主可以公开重婚、纳妾，还可以奸淫以至霸占奴隶的妻子或女儿，而又有不少奴隶娶不到妻子；奴隶主死亡了，还要拿奴隶去陪葬。
奴隶社会之后是封建社会、资本主义社会，它们的文明程度、文化水平确实越来越高，但都是以私有制为基础，属于阶级社会。主要有两大对立阶级：地主阶级与农民阶级、资产阶级与无产阶级，前者对后者进行压追、剥削和奴役，这样的社会制度就决定丁与此相适应的文明必然有着极大的局限性。为此，人类也将必然创造出最高类型的文明，即共产主义社会的文明。
在共产主义社会，没有阶级，没有压迫，没有剥削；生产工具是智能工具，生产资料是公有制；劳动产品先是按劳分配，后是按需分配；三大差别(工人和农民的差别、城市和乡村的差别、脑力劳动和体力势动的差别)归于消失；人们有着高度的思想觉悟、高尚的道德品质和高超的科技能力，劳动成为生活的第一需要；以爱情为基础的婚姻得到彻底实现，作为一夫一妻制的补充——通奸和囊淫最后消失；对于个人来说，个性自由，全面发展；对于社会米说，自觉协调，和谐发展(人与自然和谐发展、人与社会和谐发展．人与人和谐发展)。
文明从内容来说，应该包括物质文明、制度文明、精神文明三大方面，也可以说是“三大文明”的合三为一。
物质文明，是指人类改造自然界(客观世界)创造物质财富的成果，包括社会物质生产的进步和人们物质生活的改善，主要表现为生产力的提高、经济的发展、物质财富的增长。精神文明，是指人类改造主观世界创造精神财富的成果，包括社会精神生产的发展和人们精神生活的提高，具体表现为教育、科学、文化(文学、艺术)的发达和人们思想、政治、道德水平的提高。
制度文明，是指人类改造社会创造适应社会发展要求的各种制度、体制和机制的成果(包括生产关系、社会关系和经济制度、政治制度、法律制度、教育制度、文化制度、组织形式、运作机制、管理方式等)及其进步程度(越来越更加科学、合理、完备)。制度规范着人们的行为，使人与人之间发生一定的相互影响的关系，从而使人与人之间的合作和相互交往成为可能。个人通过制度才组织成为社会，
人类通过制度才成为社会的。制度文明既处于物质文明与精神文明之间，又含有精神文明与物质文明的因素，即思想理论、章法规则和组织机构、物质设备。所以，既不能把它归结为精神文明，也不好把它归结为物质文明。它是社会文明的凝结、社会关系的枢纽、社会运行的调控中心。从层次结构来看，既有普遍性的根本制度，又有特殊性的具体制度，还有个别性的规章制度。人类社会历史经历的根本制度，按照列宁对马克思主义的理解所作的概括是：原始公社制度、奴隶制度、封建制度、资本主义制度、共产主义制度(社会主义制度)；按照马克思本人的概括是：“人对人的依赖关系”型制度、“人对物的依赖关系”型制度、“人不依赖于人、不依赖于物的自由人联合体”型制度。它们都是依次一个比一个更加文明。具体制度是指社会某一领域、方面的活动原则、关系规则、组织机构、物质设施等。规章制度是指各个社会组织或具体工作部门对其成员所规定的组织纪律、行为模式、办事程序、奖励办法等。到底哪种具体制度是否文明?文明程度怎样?那就要进行具体分析。总的趋势是文明程度会越来越高。
尽管文明是从奴隶社会才开始有的，但它也是一个永恒的范畴。在阶级社会，文明程度是越来越高的，当然也有曲折，伴随着野蛮行为的出现。在共产主义社会，人类文明进到高度发达阶段。对于人类来说，文明是极其重要的，它是人类之所以成为人类的本质属性的主导方面。
三、人类本质的创造属性
创造，按照《辞海》的解释是首创前所未有的事物。根据这种解释，我们认为，创造应该具有创新性、革命性和进步性。如果没有这三性也就谈不上创造。例如，原有的某种东西不断地重复、再现不能叫创造。又如，原有的某种东西仅仅只是数量上的扩张、增加也不能叫创造。再如，永不停息的运动与层出不穷的变化同样不能叫创造。可见，创造是一个内容丰富、意义深刻的褒义词。创造是人类本质属性的精华所在。
创造，不仅渗透在劳动中，而且渗透在文明中。在物质文明方面，从劳动工具来看，不论是手工工具，还是机器工具，特别是智能工具，都渗透着人类的创造性；从劳动对象来看，不仅人造客体，而且人工客体，都同样渗透着人类的创造性；从劳动产品来看，不论是作为生产资料的劳动产品，还是作为生活资料的劳动产品，不论是作为物质财富的劳动产品，还是作为商品的劳动产品，不论是劳动产品的品种，还是劳动产品的性能，以及劳动产品的质量，统统都是人类通过生产劳动所创造的。因此，在一定的意义上可以说，没有创造，就不会有物质文明。在制度文明方面，从要素构成来看，不论是思想理论、章法规则，还是组织机构、物质设备，都渗透着人类的创造性；从形态构成来看，不论是经济制度，还是政治制度，以及文化制度，同样渗透着人类的创造性；
从层次来看，不论是普遍性的根本制度，还是特殊性的具体制度，以及个别性的规章制度，仍然渗透着人类的创造性；从发展规律来看，不论是奴隶制度、封建制度、资本主义制度，还是社会主义制度、共产主义制度，不论是“人对人的依赖关系”型制度，还是“人对物的依赖关系”型制度，特别是“人不依赖于人、不依赖于物的自由人联合体”型制度，统统都是人类自己创造的。因此，可以十分肯定地说，没有创造，就不可能有制度文明。在精神文明方面，不论是教育科学文化建设，还是思想道德建设，都渗透着人类的创造性；不论是社会公德的形成，还是职业道德的倡导，以及家庭美德的培育，同样渗透着人类的创造性；不论是理论学术的发展，还是文学艺术的繁荣，以及科学教育的提高，统统都是人类创造的结晶。因此，完全可以断言，没有创造，就根本没有精神文明。
马克思主义历来认为，人民群众是历史的创造者，不仅是物质财富的创造者，而且是精神财富的创造者，还是社会变革的决定力量；同时充分肯定杰出人物在推动历生发展的进程中具有重大作用。我们应该承认，政治家、科学家、思想家、理论家、文学家、艺术家是人类的精英，更加富有创造性。
创造的类型很多，但有三种基本类型：一是综合创造，取各物之优长，有机地综合起来，形成新的事物；二是变形创造，改变原来事物的形式、组合、结构，从而形成新的事物；三是变质创造，改变原来事物的要素、性质、功能，从而形成全新的事物。创造是社会发展的动力，是人类进步的灵魂，是人类之所以成为人类的本质属性的精华方面。
人类的本质届性具有三重性，即劳动属性、文明属性、创造属性，其中劳动属性是基本方面。文明属性是主导方面，创造属性是精华方面。它们紧密联系、互相渗透、融为一体，所以说，人类的本质属性就是劳动性、文明性、创造性的三位一体。
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