第十一章：栖息之谷——修身心态
交易不是知识的学习，交易永远是修炼场，
人性的一切弱点在这里暴露无遗。
成功的交易者是技巧、心态和德行的统一，三者不可分离。
交易的最高境界是无我，无欲、无喜、无忧、无恐惧。
成功的交易者总是张着两只眼，
一只望着市场，一只永远望着自己。
任何时候，最大的敌人，就是你自己。
校正自己，永远比观察市场重要。
——摘自一位股市网友的帖子
华尔街有句名言：“平庸的交易者用技术交易，顶尖的交易者用信念交易”。精典，让我们记往这句话，不断去重复加深或许会有好的结果。
是啊,道理人人懂,就是难做到，知易行难!淋漓尽致的在这里得到体现。相对来说性格理性的较易成功，性格感性的要困难的多。期货就是修炼和锻造性格最残酷最有效的场所，知行合一是吾辈的最高境界.我相信只要是有自控能力并勇于克服弱点的人，就可以最终通过不同的方式：长线或短线，来达到此一境界。
期货只是生活的一部分，它不应是生活的全部。别被迅速致富冲昏头脑，我们真正该关切的是一切“真实”的事物，包括事业，亲人，好友和美好的时光等，在生活中，努力地保持内心的一份宁静。这些都远比投资获利更重要，人生短暂，生命只有一次，时间才是我们最大的财富。
最重要的是控制自己，一个人要想取得成功，首先必须能够控制自己的行为，能够控制自己按正确的思路、正确的方法、正确的原则、正确的手段、最佳的心里状况参加投资活动。大道至简,道理好懂,知识也好掌握.难就难在怎么控制自己，有的人为此走了一辈子。关键的是坚持不懈一贯执行,是自我控制，是心手合一，是言行一致。
——摘自一位期货网友的网页
是啊，身在职场的职业经理人，与身在股票市场、期货市场的职业人士是何等的相似！
假如我们每个人都能日常做到，身在世故之中，心在世故之外。富贵、钱财、功名不贪，而淡然处之。来则受之，去则听之，逆事至而识以为魔，美事至而认以为幻。外不自矜，内不自持，随遇而安，从容自得，逍遥自在，修心心不驰，修性性自定。认真理路，勇往直前，抛开鼎炉之说，纯从心性动静中下功夫，——这将是我们职业经理人身心修炼的最高境界。
“一个人最幸福的事是什么？一是能把自己的兴趣爱好变成职业；二是通过对职业规律的掌握、控制而实现人生的理想。这两点我们都拥有了，我们就是最幸福的人。”
本文是《职业经理人十大心态修炼指南》的最后一篇。写到这里，笔者喜忧参半，心情复杂，——不知自己的付出，对风雨兼程之中的各位职业经理人朋友是否有所帮助。
一阵茫然之际，冥冥之中，仿佛豁然开朗。先人的智慧之光透过深邃的苍穹翩翩而来。现整理于此，与各位共享共勉。
这些人生修Lian大法，有些看起来似乎有些矛盾，但仔细品味，我们又可能体悟出另外一些道理来。
一、《大学》的修炼之道
《大学》一曰“大人之学”，二曰为政之学。有三种含义：一是指成年之人，可以在社会上立足，因此需要知书明理，通晓人生之道；二是指充实而有光辉的伟大人格，可以在社会上表现道德芳表，修己治人，风动草偃，以平天下为最高目标；三是指为政之人，“孰为大？政为大。”因此，“大学”之道也可以说是为政之道。这三种含义并不冲突。所以《大学》主张：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
1、《大学》之道——内圣外王之道
《大学》着重阐述了个人修养与社会政治的关系，提出了宋儒称作“三纲领”和“八条目”的理论思想。三纲领和八条目是儒家实现“内圣外王”的根本方法。“内圣”意即“内求于己”，也就是“八条目”所说的“格物、致知、诚意、正心、修身”；“外王”表示“外用于世”，指的是“八条目”中的“齐家、治国、平天下”。孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下”，正是表达了“内圣外王”的精义所在。
2、修身的“三大纲领”——修身的基本原则
“大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。”其意义简释如下：
1）明德
是任何人都禀受于天，至灵而不污染的本性，它能够与天地相沟通。“明明德”是肯定人类与生具有灵明的德性，现在要加以彰明，使之自觉。人之行善避恶，并非社会规范所外加的义务，却有内在本然的基础。道德实践的价值是由内而发的，人性是向善的。
2）亲民
是在明晓自身本性的善德之后，帮助其他人去除污染心灵的东西，使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。觉悟“明明德”此一天生能力之后，就须“亲民”，亲者新也，日新又新，使自己无时无刻不在行善之途上前进。人生的一切变化生灭，唯有在遵循内心向善的要求、日新其德方面，可以永远做个新人。
3）至善
是指心灵获得最大程度的自由，达到自然与事物发展相统一的境界。“明明德”和“亲民”的一切方向是“止于至善”。以“止于至善”为方向或目标，等于是永无止境的期许。
3、修身的“八大条目”——修身的方法步骤
“八条目”是《大学》所说的修养方法，它是有顺序的，相互为条件的序列。每一个条目，都以前一个条目为条件，而它们本身都是以“修身”为根本，前四条是“修身”的方法，后四条是“修身”的必然社会结果。
《大学》是如此论述“八条目”的：“古之欲明明德於天下姐先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”其意义简释如下：
【1】格物
格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。
【2】致知
就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。
【3】诚意
就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。
【4】正心
就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。
【5】修身
就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。
【6】齐家
就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。
【7】治国
就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。
【8】平天下
就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。
《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。
4、心安理得的“六大过程”——科学决策与心理修炼的程序
《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”其意义简释如下：
1）知止——明确原则，理清期许
“止”指“归宿”、“立场”。“知止”即对目标、归宿和自己的原则立场有明确了解。对佛教而言，“止”为梵文奢摩他的意译，又译“止寂”、“禅定”，指通过坐禅入定，扫除妄念，专心一境，达到寂静的境界。与“止”相对的范畴为“观”，为梵文毗婆舍那的意译，也被译为“智慧”，是在“止”的基础上发生的，指集中详细观察思维预定的事物和义理，获得某种功德和智慧。
2）有定——站稳立场，坚定不移
“定”是定向。朱子《大学章句》解“定”字说：“知之，则有定向”。知止指对归宿有明确了解，则已经是“志有定向”的。所以，“定”字应指坚定不移。“知止而后有定”即是说，能对归宿有明确的了解，然后方能坚守不移。
3）能静——动机纯正，心不妄动
“静”是静心。朱子《大学章句》释“静”字说：“静，谓心不妄动”。对于“静”，《礼记》云：“人生而静，天之性也。”《论语》也说：“仁者静”。道教的北派全真道认为清静是修道的基础，故奉《清静经》为玄门日诵课之首，经云：“人能常清静，天地悉皆归。”
4）能安——身心安详，从容有度
“安”是随处而安稳。朱子《大学章句》释“安”字为“安，谓随处而安”。《管子。内业》进一步谈到“安”和“静”、“定”的密切关联：“天主正，地主平，人主安静。”又曰：“圣人与时变而不化，从物而不移，能正能静，然后能定。”再曰：“正心在中，万物得度。”最后则是“德成而智出”。
5）能虑——思虑周到，驱除偏见
“虑”是思考精审。朱子《大学章句》释“虑”字为“虑，谓处事精详”。
6）能得——合理选择，心安理得
“得”有完成、达成的意思。朱子《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”。
5、“慎独”——自我修炼的最高境界
何谓“慎独”？《大学》解释说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”]“慎独”所要表明的是在闲居独处、没有别人监督的情况下更要谨慎地反省自我，进行实践性道德修为，因为诚与不诚、欺与不欺，虽发于内心，但必然会表现出来。
朱熹对此解释说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺……不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。”这实际上是提倡一种道德自律，把修己作为自我主观意识较强的一种修养行为，不完全依赖于外界条件的约束，也不自欺欺人地借修为的幌子而专做给别人看，钓名沽誉，这些都是个体修为中的大忌。这一点完全体现了《大学》的理论特点，重视内心道德的严格自律，调节自我情感，坚持所选择的修养之道。后世大儒对“慎独”都是非常看重的，明代王阳明、清代曾国藩等都对此有过精辟的见解。在现代竞争日益激烈的社会关系中，“慎独”仍是一条非常重要的道德要求和人生修养原则。
从修身过程和步骤而言，知道“德”、“行”都应该“止于至善”的水平上，就要凝神定志。能做到坚定心神志向，才能静下心来，排除杂念的干扰。能静下来，才能安于所处环境、条件，不因富贵而放逸心志，不因贫困而隳堕心志。做到了安，才能专心思考问题，通过思考而有所理悟，分明是非，也就是有所获得了。依是而行，有非即去，达到完善自我的修养目的。任何事物的发生、发展、结局，都是有序不紊的，即有本末、终始、先后。修身的“知→止→定→静→安→虑→得”的顺次也是不可不知的，循序渐进，才能有成。
对于儒家的修身学问，梁启超先生有着高度而精确的概括：“儒家哲学，范围广博，概括起来，其功用所在，可以《论语》‘修己安人’一语括之，其学问最高目的，可以《庄子》‘内圣外王’一语括之。做修己的功夫做到极处，就是内圣。做安人的功夫做到极处，就是外王。至于条理次第，以《大学》上说得最简明；所谓‘格物、致知、诚意、正心、修身’，就是修己及内圣的功夫；所谓‘齐家、治国、平天下’，就是安人及外王的功夫。”
曾仕强先生对此也有高论：“修己、安人都能够日新又新，这是个人道德修养的最高目标。管理者以修己为第一纲领，从自身内部的修治做起，由格、致、诚、正，然后层层扩大，齐家、立业、治国，推到平天下。所有决策，悉依止、定、静、安、虑得的历程，时刻不忘安人为第二纲领。秉持光明正大的理念，执经达权，以不停滞的精神，适时调整而权宜应变，是第三纲领。这种管理之道，就是中国管理哲学的精义。”
综观《大学》一书，以简练而内涵丰富的语言涵盖了早期儒家人学思想的精神内涵，揭示了儒家理想人格修为的一般过程。“三纲领”引导人们注重修为目标；“八条目”指示人们修为应该怎样做。“八条目”的内容是一个由内到外、相互关联、不能任意颠倒的统一的整体，是一个穷尽内圣外王之道的思想理论体系。它以“格物”为起点，以“平天下”作为其奋斗目标。尽管《大学》中使用的这些范畴都带有浓厚的伦理色彩，但在具体的道德修养和社会道德实践中却发挥了积极有效的作用，对调适人们的心态、稳定社会关系、保持思想上的连贯性都起到了重要的影响作用。朱熹如此推崇《大学》正是看到了它对稳定社会、重塑道德人格所具有的重要价值潜力。
职业竞争归根到底是个人品格和能力的竞争，也就是职业经理人个性品牌的竞争。能力可以通过学习与实践获得，而品格则必须经过伴随终生的个人修炼方能至真至美至善。职业经理人只有内修品格，外练能力，内外兼修，知行合一，才能达到内圣外王的境界，才能达成经天纬地的事业。
二、《中庸》的修炼之道
“中庸之道”，中国古代儒家所提倡的一种道德实践的原则和处世待人的方法。最早提出“中庸”概念的是孔子。“中庸”一词承载着世人对处世原则的恪守降临在两界凡宇。孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄，宽广胸襟，和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。然而两千五百年后的今天，新兴人类们更多的赋予了这个词语以贬义。“中庸之道害我们国人不浅。”，“世风日下，中庸横行。”诸如此句不绝于耳。中庸之道成了老好好、无原则、无主见和随波逐流的代名词，实在是我们的先人所没有想到的。这恐怕与我们这些年来，忙于学习和引进西方的大师圣经，而对先人的大智慧缺乏了解甚至几乎忘却有关。
1、中庸之道概述
中庸之道，是手持两端，不偏不倚。不偏的前提是手持两端，就是最激进和最保守的意见都要顾及到，然后达到不偏不倚的最佳效果。孔子的中庸思想，有其内在的逻辑：“尚中”是中庸的逻辑起点，“时中”是中庸的内在本质，“中正”是中庸的规范准则，“中和”是中庸的理想目标。“尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。其中，“尚中”观念为传统所固有，为孔子所继承。“时中”、“中正”及“中和”的观念是孔子对传统“尚中”观念的丰富和发展，也是孔子中庸思想的核心之所在
2、尚中——不偏不倚，无过无不及
宋代著名理学家朱熹又给《四书?中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。平常也。”从中我们可以看出，中，就是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。庸，就是保持一颗平常心。中，就是要人们做什么事情，都要有个度，不要偏激，保持一颗平常心，人心才会平稳，社会才会稳定。中，就是贫穷也不要心浮气躁，富贵也不能为富不仁；中，就是做平民不要低三下四，为官不要专横跋扈；中，就是做人要不卑不亢，不左不右；中，就像孟子说得那样，“富贵不能淫，贫贱不能移”。联系我们目前浮躁的现实社会，难道我们不需要这样的“中”吗？
3、时中——审时度势，与时俱进
“与时偕行”，“动静不失其时”，也就是“时中”。“时中”，即“中”而因其“时”，“时”而得其“中”。得其“中”，所谓经也；因其“时”，所谓权也。有经有权，故能变通。此所谓“变通者，趣时者也”。变通趣时，即变化日新。能趋时变通，即是“识时务”。而识时务，能日新，就可以常保通泰。此所谓“日新之谓盛德”（系辞传）。也就是识时务者为俊杰。
4、中正——恪守规范，正心正身
孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”就是说，过分恭敬，而不约之以礼，就未免劳倦；过分谨慎，而不约之以礼，就难免流于胆怯懦弱；过分敢作敢为，而不约之以礼，就难免盲动闯祸；过分直率，而不约之以礼，就难免尖酸刻薄。恭敬、谨慎、勇敢、直率，本来都属于人的好品德，但孔子认为，如果发挥不当，或不用礼来约束，其结果往往适得其反。很明显，在这里，“礼”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之适中的规范原则。
也就是我们现在的职业道德规范和职场游戏规则。
同时，孔子很强调“正”，如说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”；“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“身正”就是行为合于礼。由“正身”，孔子进一步提出了“正名”的主张，即：“君君，臣臣，父父，子子”，也就是要以礼为规范，衡量人们的等级名分，以使人们的等级与其名分相当。名分相当，就合乎礼，也就是“正”，就是名正言顺，以身作则，不越位，不缺位。
5、中和——求同存异，和而不同
“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”，就是求同存异，恰到好处。孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（昭公二十年）这是孔子评论郑国著名政治家子产的“临终遗言”时所说的一段话。据《左传》记载，子产临死前，曾告诉他的接班人子大叔说，为政的关键，在于针对不同的对象，或宽或猛，宽猛适中。孔子称这种宽猛相济所达到的适中状态为“和”。
6、控制情绪，和谐共赢——小不忍则乱大谋
“喜怒哀乐之末发。谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人们的喜怒哀乐没有表现出来，这叫做“中”，表露出来但符合常理，这叫做“和”。“中”是天下的根本；“和”是天下共同遵循的道理。到达了“中和”，天地便在自己的位置上运动了，而万物都开始生长发育了。
为人处世的过程中，作为履行职业责任的职业经理人，在一些特殊场合和一些特殊的人与事上，必须做到隐忍不发，含而不露，喜形不能于色，愠怒不能于外。否则，小不忍则乱大谋，不仅可能会祸及公司的重大利益，也可能会危及自己的职业生涯和锦绣前程。
曾国藩的“忍”功世人皆知。“吾服官多年，亦常在耐劳忍气四字上做工夫也”，这是他的心得。在收敛低调中做人，在挫折屈辱中做事，在巧与周旋中攀升，“让一让，六尺巷”，退一步海阔天空，大丈夫能忍难忍之事，这就是曾国藩。但是，他的“忍”并不是一味的强忍，而是善忍、会忍，当忍则忍，不该忍则不忍。对皇上、太后，以及满蒙亲贵的猜疑、排挤、冷落、出尔反尔和种种不公，曾国藩一忍再忍，一忍到底，但对误国误军、贪婪无度而又加害于他的人，则“是可忍，孰不可忍”，或拍案而起参人一本，或拔剑而起势不两立。他的一生有起有落、有荣有辱，但没有抟扶摇直上九霄，也没有一失足掉进深渊。虽然没有片段的精彩，却有整体的绚烂，总能启动平抑机能，在高潮时削去波峰，在低潮时填平谷底。
7、诚信为本——至诚诚己，厚德载物
《中庸》说：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”《中庸》又说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”与天地参就是与天地并列为三，说明是人的思想品德智能的无比高尚。这种无比高尚的境界是逐步达到的，而关键的一步，就是要“至诚”，因为只有至诚，才能充分发挥自己固有的天性，也就是天地无私之性，能尽自己之性就能尽他人之性，能尽人之性就能尽物之性，能尽物之性就能参与天地化育。当然这仅是作者的推理，不一定全是事实，作者据此立论而已，但它说明了至诚的作用过程。
“诚人”必先“诚己”，就是说，要想让别人“诚”，必须自己先做到“诚”，而且永远做到“诚”。《中庸》接着说：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”随着“诚”的不断深化，随着“成物”的不断扩大，诚的主体的道德修养也日益增进，由博而厚，由博厚而高明。“博厚配地，高明配天”，于是“与天地参”的境界达到了，也就是《易经》乾坤二卦所说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”的君子风度和魅力所在。
8、择善固执，金石为开——“诚”的修炼过程
那么，诚的修养主要有哪些过程呢?《中庸》说:“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”提出了学、问、思、辨、行五字，而且分别提出学必博、问必审、思必慎、辨必明、行必笃的要求。审、慎、笃是个态度问题，只要认真、刻苦，也就不难做到。但博学和明辨不光是态度，主要是个下功夫的问题了，所以《中庸》说：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”就是说，别人下一个功夫，你下上百个功夫，别人下十个功夫，你下上千个功夫，尽管人的资质，体力是不一样的，有强有弱，但有了这种己百己千的精神，也就无不可至了。这就肯定每一个人都可以“致中和”，只要有心，功夫不愧有心人，功到自然成。
《中庸》说：“诚之者，择善而固执之者也。”于是，“择善固执”一词成为儒家的处世原则。但是，有些人误会了“固执”的意思，以为那是顽固而不知变通；同时又以为“择善”是选择自己所认定的善，由此形成封闭而自大的心态。幸好孟子及时出现，以他的言行做为“择善固执”的见证。择善需要灵活的智能，固执有赖过人的勇气；智能加上勇气，同时还以“仁义”为其核心，然后才有可能走向至善的境界。
作为职业领导者都讲究“择善固执”和“从善如流”的领导艺术。所谓“择善固执”，就是指认定目标不予放弃，坚持不懈。它是圣人修养的最高境界，也是真知睿智的勇气。所谓“从善如流”，就是指待人虚怀若谷，善于听取各方意见，并及时消化。领导若无“择善固执”，决策必将动摇不定，前瞻后顾；领导若无“从善如流”，必将处事执迷不悟，刚愎自用。
晚清权臣李鸿章的误国就是因为他在“择善固执”上出现了心误，陷入了思维误区而没有警醒。他错就错在“择善固执”选错了对象，错在对敌人讲“诚”。李鸿章早年也是一条血性汉子，敢爱敢恨，敢作敢为。例如，他曾因为恩师曾国藩待友李元度不公而毅然脱离曾府，也曾因常胜军统领戈登不服管制而除其军权。面对外国列强，李鸿章疾呼：“吾辈如果不迅速求富求强，那么中国将以什么来自立呢！”
李鸿章之所以后来越活越窝囊，主要是因为他误信了曾国藩的一席话。一次，曾国藩问李鸿章怎样与洋人交涉，李回答不管洋人说什么，只同他打“痞子腔”。曾沉默了很久说：“依我看来，还是在于一个‘诚’字。洋人也是人，只要以诚相待，一定会受感化的。”李鸿章欣然接受，此后与洋人交往无不以“诚”字当先。
心误导致政误。李鸿章一味强调对洋人讲诚信，却不力求洋人对他讲诚信，这是他最大的心误！所以，李鸿章在主持晚清外交的20多年中，凡事以妥协为宗旨。例如，在处理1875年至1876年的“马嘉理事件”中，李鸿章明知英国理亏，却为了“了事”而签订了《烟台条约》。在处理1885年的中法冲突时，李鸿章又不顾中国军队在越南大败法军的事实，签订了《中法新约》。而在1895年签订的《马关条约》，更是丢掉了台湾！
对于朝野批评，李鸿章既不退缩，也不辩驳，因为他认定这是必要的妥协。因为不能“从善如流”，他由“择善固执”变成了一意孤行！如果能听取各方面意见，以从善如流确保择善固执，他就有可能像林则徐、左宗棠那样，成为一名真正的爱国者。
9、见机行事，实事求是——认清环境，认清自我
《中庸》强调的一种重要原则是从实际出发，从自己所处的境地出发，从日常生活的琐事出发。《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。”素的原本之意指的是什么呢?朱熹解释说：“素，犹现在也。”
“君子”行事，必须从现实的情况出发，不能有外慕之心：“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”就是说人处在富贵的地位就按富贵者的情况行事，处在贫困的境地就按贫困者的情况行事，处在不开化的夷蛮之地就按夷蛮的情况行事，处在患难的境地就按患难中的情况行事，一切从实际出发，不外求，不幻想，不眼高手低，这样才“无入而不自得”。在有阶级的社会里，人们所处的地位是不可能同等的，所以《中庸》又说：“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”所谓从实际出发就是从自己所处的实际环境出发，不作人为的拔高，不搞硬性的助长。在上位不凌下以立威，在下位不援上以附势，一切顺其自然，不怨天，不尤人，这样就无时不心地和平。不能持中的小人则不是这样，不考虑自己的实际情况，冒险行事，以期侥幸取胜。即使偶尔达到目的，也是身心憔悴，离中庸甚远。
中庸之道是一种精深的生存智慧和生命境界。林语堂说：“我像所有中国人一样，相信中庸之道。”并且在一九三七年出版的《生活的艺术》中，林语堂还把“中庸生活”作为一种“生活的最高典型”而大加称赞。他说：“这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活——酌乎其中学说，这种中庸精神，在动作和静止之间找到了一种完全的均衡，……。”
三、《老子》的修炼之道
《老子》的哲学，博大精深，内涵丰厚。在此，仅挂一漏万地简单介绍一下。有兴趣的经理人朋友可抽时间专门研读品味相关著作。
1、相生相伴，清醒处世
《老子》说：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们的关系都是相互对立、相互依存、相互转化的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因追求的方式不科学，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。达到“否极泰来”。同理，我们在成功、拥有之后，要保持清醒头脑，否则，就会“亢龙有悔”，“物极必反”，盛极而衰。
据说，奉行“财聚人散，财散人聚”的蒙牛总裁牛根生在作出捐出他在蒙牛的全部股份，成立“蒙牛发展基金会”，实现从“大有”到“大无”的转变时，就在看《道德经》，是不是这一部分内容，我们就不得而之了。
2、为而不恃，功成弗居。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因为不居功自傲，功勋才永不磨灭。“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。范蠡帮助勾践政治成功以后，他就引身而退，“功成身退”。历史上最不成功的人，可能韩信就是一个，他舍不得“功成身退”，结果被杀。其实，功成之后，你并不一定要身退，关键是要能够把握自己，不摆老资格，不功高盖主，这也叫“功成身退”，人家也就尊重你了。万明坚从TCL下课，是否与不听老子的话有关，只有他自己知道了。
正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”相反，若是居功自傲，你可能会有功而无功。
3、上善若水，善于示弱
“上善若水。水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治,事善能,动善时。夫唯不争，故无尤。”
上善之人（圣人）具有近似于水的特性。水的行为表现为利于万物而不与万物争宠，始终停留在众人所厌恶的低下、隐蔽之处，所以，水具有近似于道的特性。
居善地——水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地；圣人选择的住宅则是不引人注目的地方，这样可以给生活带来安定并有利于修道。
心善渊——水渊则藏，含而不露；圣人胸怀若谷，从不自我炫耀。
与善仁——水利万物而不害万物；圣人处世仁慈，无私奉献而不图回报。
言善信——水虽不言，却避高趋洼，平衡高低，有着至诚不移的规律性；圣人言行一致，以诚信为本。
政善治——水可以冲洗污垢，刷新世界；圣人为政，清正廉洁，善于消除腐败。
事善能——水能静能动，能急能缓，能柔能刚，能内能外，能升能隐；圣人做事，“处无为之事，行不言之教”，一切遵循客观规律。
动善时——水，冬雪夏雨，随着季节的变化而变化，不违天时；圣人做事审时度势，伺机而动。
由此，我们可以看出，执著奋斗，并能推动别人的，是水；经常探求自己方向的，是水；遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水；以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是水；汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。
下面是一篇咏水的诗词：
有物名曰水，至柔有大能。
山泉露头角，立志向海行。
坎坷等闲过，奔流步不停。
执著不执著，无往而不胜。
巨石阻前路，转头绕道行。
悬崖临绝壁，呼啸跳涧中。
遇沙渗地下，暗行不逞能。
骄阳似火蒸，变云学龙腾。
聚团化作雨，遇冷凝作冰。
春融入江河，滔滔仍向东。
万难终归海，浩瀚波涛涌。
世人叹伟大，一笑又升空。
转身归山去，泉声常叮咚
4、宠辱不惊，褒贬由人
“何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。”
什么是“宠辱若惊”呢？在有些人看来，人得宠则荣，荣则名利双收；受辱则贱，贱则无名利可图。这种观念都是社会意识形态造成的。在老子看来，因得宠而惊喜的人，是喜名利、贵自身的人，这种视宠为上的人，正是卑下之人——“宠为下”。因得宠而惊喜，因失宠而惊恐，全是名利之心在作怪。重名利的人，目光在外；淡泊名利的人，目光在内。目光在外的人，近名利而远众人；目光在内的人，近众人而远名利。远众人的人必有祸患，近众人的人必然获得众人的爱戴。
《幽窗小记》中有这样一幅对联：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。这句话的意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能无意。
为什么社会在不断进步，而人的负荷却更重，精神越发空虚，思想异常浮躁。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚心竭虑。是非、成败、得失让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。
失落是一种心理失衡，自然要靠失落的精神现象来调节；失意是一种心理倾斜，是失落的情绪化与深刻化；失志则是一种心理失败，是彻底的颓废，是失落、失意的终极表现。而要克服这种失落、失意、失志就需要宠辱不惊、去留无意。
一幅对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物、对名对利应有的态度：得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。这样才可能心境平和、淡泊自然。一个看庭前三字，大有躲进小楼成一统，管他春夏与秋冬之意，而望天上三字则又显示了放大眼光，不与他人一般见识的博大情怀；一句云卷云舒更有大丈夫能屈能伸的崇高境界。与范仲淹的不以物喜、不以己悲实在是异曲同工，更颇有魏晋人物的旷达风流。
宠辱不惊，去留无意说起来容易，做起来却十分困难。首先，要明确自己的生存价值，由来功名输勋烈，心中无私天地宽。若心中无过多的私欲，又怎会患得患失呢？其次，认清自己所走的路，得之不喜，失之不忧，不要过分在意得失，不要过分看重成败，不要过分在乎别人对你的看法。只要自己努力过，只要自己曾经奋斗过，做自己喜欢做的事，按自己的路去走，外界的评说又算得了什么呢？陶渊明式的魏晋人物之所以有如此豁达风流，就在于淡泊名利，不以物喜，不以己悲，才可以用宁静平和的心境写出那洒脱飘逸的诗篇。这正可谓真正的宠辱不惊、去留无意。而将这一精神发挥到极致的是唐朝的武则天。死后立一块无字碑，千秋功过，留与后人评说。一字不着，尽得风流。这正是另一种豁达，另一种宠辱不惊、去留无意。
只有做到了宠辱不惊、去留无意方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看人生。著名的社会活动家、杰出的爱国宗教领袖赵朴初同志遗作中写道：生亦欣然、死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。这正充分体现了一种宠辱不惊、去留无意的达观、崇高的精神境界。
一句话，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。是真英雄自洒脱，是真名士自风流！
5、不正之争，心诚则灵
“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，其虚言哉？诚，全而归之。”
诚：真实无欺、守信无妄、言行一致、表里如一、以诚待人。总之，诚是做人处世的根本。正因为圣人不争功，不争名，不争利，不争位，由此所造就的圣人形象，是那些一心贪争功名利祿的人永远无法与之相比的。古人所说的“曲则全”，哪里是假话呢？只要心诚，一切都会归属于你。
“曲则全”这一说法，本是古人的见解，老子对它作了全面的阐述，并强调了“诚”是“曲则全”的必要条件。大道至真，求道必须心诚，心诚则灵。只要具备了诚心，就一定能够打开道的大门。君子心诚于众人，所以成为众望所归、人心所向的领导者。这就是“无私而成其私”，“不争，天下莫能与之争”的道理。
6、损益结合，不断进步，无为而无不为
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。如果你想“新”想“益”，那么首先就要“损”，要会“损”，要持之以恒地“损”。这个“损”就是反省自己，改正自己的过错，检讨自己的毛病，涤除自己的私心杂念和贪欲，冲洗自己身上不良的习气。尼采说过：“一个人智慧的增长以什么标准来衡量呢？就是看他的不良品性减少了多少，他的智慧就能增长多少。”这就是会损的意思。
必须会损才会益。在损的同时才能受益，总不可能搬一个新家，而一些旧东西和垃圾也舍不得丢掉。所以有些东西当损则损，这损还要主动地去损，积极地去损，乐观地去损。而不是被动地损，消极地损，盲目地损。如果是被动地损就不知如何损，还可能将优的东西也“损”掉了；消极地去损是很无奈的，不得不损，不是出自内心的，很不愿意的；盲目地损，那更不好，那样连自己的优点、缺点也分不清了，好与坏、新与旧都不能辨明了。如果我们积极地去损，那么就会积极地回报社会。
“为学日益，为道日损。”为学则读书明理，为道则一切放下，这是一种事物的阴阳两面，是和谐的统一。道放下自我，象把杯子中的水倒掉，为学则是手捧千卷，做人做事，往这个杯子里装水。不倒水则无法装水，故为道是为学的基础；不装水，则无从知道如何倒水，亦无水可倒，故为学可助为道。人之一生，装装倒倒，去去留留，加加减减，看似做无为之功，其实在行大为之事。
其实，老子的“损”、“益”过程也就是人生的扬弃进步过程。肯定、否定、再否定，这就是人生是自我发展的途径和取向。从无我到有我，从对自我的否定，进而对自我否定的否定，自我便从幼稚走向了成熟，真正的把握了自己。正是成熟的自我，它谙熟社会而不圆滑，驾御人生而不放荡。平凡中饱以斟酌，进退中犹有分寸；爱与恨情深意切，生与死俱显从容。这时人生才更显珍贵，它有着现实的基础，又有着使命的未来，自我正是在这个意义上才有着真正的“我”。
人是承载社会运动的主体，而个人、自我，不过在实现着这一历史使命。这种使命决定了人的本性：只有摆脱了外物的支配、内在的盲目，才能解放人自身。人的历史发展也如此，它不是意味着按照自发的愿望来行事，而是要求自觉地改造自己，按照已必然的归宿来改造自己。也许美好的未来终归遥远，但没有这只闪亮的航标，自我的发展永远是历史长河中漫无方向、漂流荡迹的小舟。
历史孕育未来，未来给予现实的自我以力量。其实，人并非意着自我的东西，不过是反对了平庸、摆脱了困惑，才惯于本性的作为。思索着的自我，是平凡的自我，但不断扬弃的自我，却依然可以创有辉煌。即便无声地闪亮、迅忽中消逝，但来此一生，至终无悔的，是于世界中领略的无限的人性光辉。
四、禅宗的修炼之道
有一天，禅宗第五代祖师弘忍禅师宣布要传授衣钵，选付继承祖位的人，叫大家呈述心得。这时，一位首席的上座师神秀，在走廊的墙壁上，写了一首偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”一个槽厂舂米的苦工看了神秀偈语以后，也写了一首偈语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”后来这个苦工就继承了衣钵，成为禅宗第六代祖师慧能。
??
慧能的偈语，是一种“高超脱俗”，即便在古圣贤那里，也是难以企及，若是容易，佛家也不会说：人生即“痛苦”，人世即“地狱”，要超脱只有到“天国”；道家也不会言人生本“无谓”，“无为”即“超脱”；孔老二更不会说：达则兼济天下，穷则独善其身。
??
神秀偈语：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”于我辈俗人像是一种反思。生活在熙熙攘攘、磕磕绊绊、为生存忙得不可开交的现代社会的我们，这个偈语实在是战胜自身烦恼、解除心灵痛苦、获得自我解脱的一剂良药。
??
“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”是一种积极的人生态度，是一种在现实的泥溷中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后作出的一种抉择。
??
人生活在世上，对同一事物，由于心境不同，感受也不同。同是花鸟，你可以感觉是“人闲桂花落”、“鸟鸣山更幽”，也可以感觉是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”。想那杜甫正处于“烽火连三月，家书抵万金”的心境，都快家破人亡了，这花鸟竟使人伤心流泪了。心境好时，会觉得万事顺利，就连普通的天气，也会变的阳光明媚；心境差时，明月光也会成为伤心色，风铃声变成断肠音。
??
生活如境，花鸟天气万物皆因心情不同而不同。“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”有了这样的信念，在任何时候都保持宁静坦然心态，不患得患失，不为名利所扰，便可得永年。
??
唐朝有位禅师赵州，曾向老师南泉请教：“什么是道？”南泉引用马祖禅师的话答曰“平常心是道”。如此高深玄妙的“道”竟被“平常心”淡淡化出，始于复杂，归于简单。如何拥有平常心，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”便可得。
??
一个“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”的人，能够拥有平常心，这样的人应该是永远幸福快乐的，他遇事想得开、看得透、提得起、放得下，处世清楚、为人豁达，虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。他可以在明媚的阳光下，自由舒畅地呼吸，以愉快的心情，闲看庭前花开花落，漫观天外云展云舒，享受生命的每一天。
??
一切是那么的自然，无需刻意寻求，就像是一股清泉，弯弯曲曲最终汇入大海一样自然。“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”可使你真正进入“疏瀹五脏，澡雪精神”的虚静状态，进而达到“千江有水千江月，万里无云万里天”的澄明境界。
也才会有“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”的李白式潇洒、豪放、快意、脱俗的人生之境。
??
人生悠悠，
从容如烟，
无忧无虑无求。
清风明月随意取，
半亩桑田随缘。
一壶酒，
竟忘年。
半人半佛半仙，
青山绿水谈笑间
滚滚红尘、灯红酒绿、风雨兼程之中的职业经理人，是否有过“半人半佛半仙”的瞬间？
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